創世紀 第四十篇 答應神呼召的歷程

為甚麼神需要向亞伯拉罕顯現兩次，呼召兩次呢？
就神來說，祂無須重複呼召；需要重複呼召的乃是亞伯拉罕。幾乎沒有人一次經歷神的呼召，就立刻過河。我們中間沒有一個人答應神的呼召，不是拖泥帶水的。很少人是乾淨俐落的答應神的呼召。
羅得這名的意思是甚麼？意思是一層幔子，一塊包布。你親愛的家人，你所深愛的，你帶著同你一起來答應神呼召的，常常都是你的幔子。看看你的光景。很多人答應神的呼召，都是帶著幔子的。
得救不僅僅是罪得赦免，得救乃是從你的背景和環境被召出來。
得救乃是從許多消極的光景被拯救出來，好進入神的目標。許多基督徒已經得救，但他們從未進入神的目標。首先，神的目標是基督。我們是在基督?，我們是在基督的享受?。這就是神的美地。其次，神的目標是召會。
神是神，沒有人能阻撓祂。祂一旦揀選並呼召了你，就沒有甚麼會阻止祂。遲早祂要完成。祂會一次又一次的到你這?來，也會叫人一個接一個的死去。祂總有辦法，祂比你大多了。
我們最多只能耽延主一點點時間，至終我們要被祂得著。我們如果耽延，不過耗費我們自己的時間。神告訴亞伯拉罕要離開他的本地。因他沒有迅速爽快的去作，神就使他遷到迦南地。

創世紀 第三十九篇 蒙召的動機和力量

亞伯拉罕能答應神的呼召，他所憑的動機與力量來自神自己。這動機與力量是甚麼呢？我們若仔細察究那情形，能看見有三件事推動亞伯拉罕接受神的呼召：神的顯現，神的呼召，以及神的應許。
接受神呼召的動機與力量，第一面是神的顯現。
人要離開這樣一個地方是非常困難的，因為有鬼扣住他，又有河圍住他。那時沒有現代的交通工具，人必須走路。亞伯拉罕如何離開迦勒底呢？因著他的背景這樣強，神就向他顯現，好使他從那地出來。
表面上呼召他們的是一個貧窮的拿撒勒人，事實上祂是榮耀的神。同樣，榮耀的神在鬼的地方，被大水所圍的地方，向亞伯拉罕顯現。我信在原則上，我們都經歷過這種顯現。得救不僅是聽見福音的傳揚，點頭接受，然後承認自己是罪人，並且相信主耶穌。雖然這是對的，但我必須說，一個真正得救的人乃是有耶穌顯現的人。
我們這些得救的人都有過耶穌的顯現。這不是發生在外面，乃是發生在我們深處的靈?。雖然我們可能忘掉我們得救的日子，甚至年分，但絕不能忘記我們在深處看見耶穌的時候。耶穌向我們顯現，我們遇見了祂。這是得救的真正經歷。得救就是蒙召。在主耶穌向你顯現之前，你覺得要成為真基督徒不容易。你的背景和環境不允許你和別人有分別。然而有一天，祂向你顯現了。哦，那在榮耀?活的耶穌向你顯現了。那就是你的蒙召，也就是祂的分別和祂的拯救。藉著這樣向你顯現，祂就呼召了你，拯救了你，並且分別了你。亞伯拉罕有同樣的經歷。神的顯現強烈的吸引了亞伯拉罕。這個顯現就是亞伯拉罕接受神呼召的動機和力量。你若想想看亞伯拉罕的背景和他的處境，就會領會若沒有這樣的吸引和激勵，他不可能接受神的呼召。
動機和力量的第二個因素是神的呼召。（徒七3?4，創十二1。）
請誠實的告訴我，你沒有聽過耶穌的說話麼？我不相信得救的人會再次失喪。雖然得救的人會退後，但他絕不能忘記耶穌的顯現和說話。他甚至會說，『我不信耶穌了。』但主在他深處說，『你怎能說你不再信我了？』你絕不能忘記祂向你的顯現和說話。
很多年輕人問我，真假基督徒有甚麼區別？他們都聲稱自己相信耶穌。我能給的最好答案乃是：真基督徒有耶穌的說話，而自稱是基督徒的，只得著道理的傳揚。一個真基督徒至少有一次，在他的深處直接聽到耶穌藉著活的靈說話。那個說話就是使我們都能接受神的呼召的力量。
接受神呼召的動機和力量，第三面是神的應許。（創十二2?3。）神向我們所說的話，大多是應許。

帖後 第二篇 改正對主來之日謬見的一段話（一）

論到主的來臨與信徒被提。其中一派稱為災前派。這一派教導人說，主耶穌會在大災難之前來臨。
在研究豫言這事上，『大災難』是個特別的辭，指召會時代末了的一段時間。
第二種派別是災後派。這一派教導說，基督要在大災難以後來。教導基督在大災難以後回來的人，引用許多聖經節作他們教導的有力根據。這一派人士教導說，基督要在大災難的末了纔會來。因此他們的教訓叫作災後派。
第三派教訓以聖經教師彭伯（Pember）、郭維德（G ovett）、潘湯（Panton）為代表，他們對主回來的教導，比災前派或災後派都更為詳盡。第三派的人說，災前派或災後派都不完全正確，這兩派都只對了一部分。頭兩派的教訓就好比一幅只標出主要街道的城市圖，第三派的教訓卻好比一幅不僅標出主要街道，也標出小街道、小巷弄的市區地圖。所以第三派人士的教導更詳盡、更精確。
主的巴路西亞要開始於得勝者被提到天上神寶座那?，（啟十二5?6，）在大災難（就是這世代末了的三年半，也就是但以理九章二十七節的末七後半─太二四21與註，啟十一2與註4）的末了要來到空中，（啟十1與註2，）持續一時，而後結束於『祂巴路西亞的顯現』。
在弟兄會中間，災前派領頭的教師是達祕（J. N. Da rby）。
根據達祕的觀念，大災難在啟示錄四章就開始了。達祕宣稱在啟示錄四章?，約翰是召會的代表，他被提就指明召會在大災難以前被提。達祕在這事上推論、猜測得太多了。
敵基督是不法的集大成，若非不法，沒有一個人能有無限的權力。合法的人不會有無限的權力，因為他受法律的限制。那些不法的人，不受法律的限制，為所欲為，有可能變得非常有權力。希特勒就是這樣一個人，他是一個不法的例子。
我們都需要清楚主來臨的事，不要因著有關主來臨的怪異教訓而搖動或驚慌。今天有些教訓說，基督徒不會經過大災難，而要在大災難之前被提。這種包裹糖衣的教訓是不正確的。不要聽這一類關乎主的來臨，和我們聚集到祂那?的教訓。

創世紀 第三十八篇 神呼召的背景和起源並蒙召者的經歷

根據聖經，名字的更改總是指著生命的改變。亞伯拉罕的名字更改了，意思是他的性情，他的生命改變了。
神絕不接受任何天然的東西。因著以撒的長子是這樣的天然，神揀選了次子。長子表徵天然的生命。因這緣故，神在逾越節晚上擊殺了埃及所有的長子；反之，次子表徵轉換的生命。雅各既是次子，所以神揀選了他。
。第一次呼召是亞伯拉罕在吾珥的時候。（徒七2?4。）根據行傳第七章，神呼召亞伯拉罕離開本地和本族。但在哈蘭，神第二次呼召他，要他離開本地、本族，還要他離開父家。（創十二1。）所以神向亞伯拉罕顯現過兩次，也呼召過兩次。第一次呼召他離開本地、本族，沒有題到父家，所以父家也從吾珥出來了。然而，第二次呼召時，神告訴他不但要離開本地和本族，還要離開父家。
沒有一個人能把出埃及三章研究透。至終，在三章十四節神告訴摩西：『我是那我是。』（直譯。）神似乎說，『我是耶和華的使者，我是耶和華。我是亞伯拉罕的神，我是以撒的神，我是雅各的神。我是那我是。我不管你懂不懂－我是那我是；我不管你同意不同意－我是那我是。』這就是我們的神，就是那在團體人身上作工的神。這位神是耶和華的使者，是耶和華自己，是亞伯拉罕、以撒和雅各的神，也是那偉大的『我是。』
在創世記中有許多好的人物，如亞伯、以諾、挪亞和亞伯拉罕，但沒有一個像雅各這麼成熟。在他成熟之後，他抓奪的手變成了祝福的手。每當人到他的手下，他沒有定罪，只有祝福。他不僅祝福信心的後裔，甚至祝福屬世的人。他是這樣的高，這樣的成熟。雖然雅各在生命上是成熟的，但他沒有蒙召的經歷，也沒有信心生活的經歷，更沒有承受恩典的經歷。為著他的完整，他需要亞伯拉罕的蒙召和亞伯拉罕信心生活的經歷，並以撒承受恩典的經歷。

創世紀 第三十七篇 神呼召的意義

創世記全書共五十章，分為三大部分。第一都分（創一1?二25）說到神的創造；第二部分（創三1?十一9）說到蛇對人類的敗壞；第三部分說到耶和華的呼召。這三部分，每一部分都用一個特別的辭句開始。第一部分以『起初神』為開始，第二部分以『蛇』為開始，（創三1另譯：蛇比耶和華神所造田野間一切活物更狡猾，）第三部分以『耶和華』（創十二1）為開始。
按照聖經的啟示，創世記一章一節的『神，』在希伯來文是『以羅欣，』這稱呼主要是與神的創造有關。『耶和華』這稱呼，特別是說到神與人在生命之事上的關係。
福音第一次的傳揚不是在馬太福音，乃是在創世記十二章。
在神的呼召?，神在人身上的新起頭就是族類的轉換。神呼召亞伯拉罕，意思就是祂放棄了亞當的族類，揀選了亞伯拉罕和他的子孫成為新族類，作祂的子民，達成祂永遠的目的。這是族類的轉換，就是從受造的亞當族類轉換到蒙召的亞伯拉罕族類。
我們需要生命內?的轉換。我們的族類雖已轉換，但?面的生命還必須轉換。我們若沒有這種生命內?的轉換，就仍和墮落的族類一樣。我們若只有地位上的改變，我們的生命仍是老樣子。僅僅地位上的改變不能達成神呼召我們的目的。所以必須也有生命的轉換。
一切屬於天然生命的都要去掉，即使生兒子的能力也必須了結。凡出於我們天然生命，或出於我們自己的，都無分於神的經綸。一切天然的都必須結束，直到我們完了、死了、變為無有了。我們到了盡頭的時候，耶和華就來了。
對信徒來說，生命的轉換是藉著經歷屬靈的割禮，就是脫去肉體而成就的。（西二11，加五24。）今天神正給我們施行割禮，這割禮要延續很長的時間。我相信在我們中間，有很多人還在神施行割禮的手中。你可能仍依戀你肉體的力量，或你天然的人。這需要神來割去你的那一部分。因此，我們都在受割禮的過程中。換句話說，我們正在變化的過程中。

帖後 第一篇 鼓勵的話

保羅在九節說到基督要來，在祂聖徒身上得榮耀：『在那日，當主來，在祂聖徒身上得榮耀，並在一切信的人身上顯為希奇的時候，（你們也在其中，因為你們信了我們對你們所作的見證。）』
歌羅西一章二十七節知道，我們有基督在我們?面作榮耀的盼望。這位內住的基督是要來的榮耀。基督要從天而來，但祂也要從我們?面出來。因此，主一面是從天來到地上，一面是從我們?面出來。基督從我們?面出來，就是祂在我們?面得著榮耀。
當基督回來時，我們?面榮耀的基督要在我們?面得榮耀。這意思是說，祂要從我們?面出來，要從我們?面顯明出來。因此，祂來將是一件希奇的事。所以保羅說，當基督來時，要在祂聖徒身上得榮耀，並在一切信的人身上顯為希奇。
不信的人要希奇那位在我們身上得榮耀的基督。有人也許會說，『你不是我的女婿麼？你怎麼了？』那位弟兄或許會回答說，『我多次向你作見證，基督在我?面活著。但你不相信，反而譏誚我、藐視我。現在你覺得希奇，因為我的基督已經在榮耀?從我?面顯明出來。』有一天，我們會有這樣的光景。
有時候甚至我們也很難相信，榮耀的基督現今在我們?面。按道理說，我們相信基督在我們?面，但我們也許還有些懷疑。我從前懷疑基督是否真在我?面。我對自己說，『基督真在你?面作榮耀的盼望麼？看看你自己多麼可憐。你幾年前好像比現在更好。』你可能也懷疑過基督是否在你?面。但是總有一天，你?面的基督，隱藏的基督，要顯明出來。那個顯明其實就是基督在我們身上得了榮耀。當祂從我們?面出來時，所有不信的人都要希奇祂。

創世紀 第三十六篇 人第四次的墮落

第一階段是人從神的同在墮落到人的良心。這就是說，人從神治墮落到自治。
在起初，神的同在是支配的素質。我們可以稱之為神治。在墮落以前，受造而未墮落的人是直接在這神聖的管治之下。那時，人甚至不是受甚麼出於神的事物的支配，乃是直接受神的同在的支配。
沒有人能確定，在人受造的時候，神有沒有給人創造良心。關於這點，聖經並沒有記載。結果許多研究聖經的人就認為，人在第一次墮落以前沒有良心。但我們必須相信，在最初神就在人?面造了一個元素，這元素至終成了人的良心。良心的元素是在人被造時就在人?面的，但良心的功 能卻是等到人墮落，亞當和夏娃喫了善惡知識樹的果子，他們的眼睛開了，那時候纔發展出來。
沒有人能確定，在人受造的時候，神有沒有給人創造良心。關於這點，聖經並沒有記載。結果許多研究聖經的人就認為，人在第一次墮落以前沒有良心。但我們必須相信，在最初神就在人?面造了一個元素，這元素至終成了人的良心。良心的元素是在人被造時就在人?面的，但良心的功 能卻是等到人墮落，亞當和夏娃喫了善惡知識樹的果子，他們的眼睛開了，那時候纔發展出來。
人第二步是從自治墮落到人治。
在創世記頭九章我們看見三種管治：神治、良心管治或自治、以及人治。所有研究聖經的人都同意，這些管治構成神的三種經綸安排，也就是神對待人的三種方式。第一種安排是神聖的神治，第二種是人自己良心的管治。當人從良心的規律墮落時，他就在第三種安排，就是人治之下。
神的救恩與人的墮落方向相反。人首先從神的同在墮落到人的良心，第二步從人的良心墮落到人的管治，最後從人的管治墮落到撒但所煽動的背叛。神的救恩首先將我們從背叛拯救到人治，再從人治拯救到良心，最後從良心拯救到我們靈中神的同在。
甚麼是背叛？背叛就是否定權利和權柄。
第一，人忽略靈；第二，他憑魂行動；第三，他完全照著肉體生活行動。
按照聖經的全部啟示，神的建造從來沒有用過磚。神是用石建造。最終新耶路撒冷是用寶石建造的。（啟二一18?20。）石與磚不同。石是神造的；磚是人造的。寶石不但是神所造的，更是神所變化的。磚是人用土造的。
作磚是甚麼意思？作磚乃是為著人的建造，殺死、焚燒地土中每一項使生命生長的元素。作磚需要勞力，需要很大的勞力。因為人否認了神，人必須勞苦纔能建造出東西來。全部人類的歷史是一部人類勞苦建造的記載，這建造所用的材料乃是被錯用的泥土（人類）。這是建造巴別的方法－用被錯用了的泥土加上人類的勞力。
塔是為著向全宇宙，特別是向神宣告，人已經向神並一切其他的人獨立了。
豎立一座塔以傳揚自己的名，等於否認神的名。我們最好隱藏自己的名。你若想要揚名，最好是得一個惡名。
在召會生活中我們必須儆醒，不說不同的事。不要表現你的聰明或機警，不要顯露你比別人更好，更高。最聰明的人是蒙受祝福的人，而蒙受祝福乃在於我們說同樣的事。

創世紀 第三十五篇 在復活?的生活（四）

六節說，『凡流人血的，他的血也必被人所流。』這是創世記重要的經文。所有的聖經教師都同意，這節經文指明神給人權柄管理人；在這一節，我們看見人治的開始。在那時以前，神從來沒有給人權柄管理人；所有的人都直接在神之下。但由於墮落，人類?面有了背叛的性情。因這緣故，神就在地上設立了權柄，作祂的代表管理人。
國度是甚麼？國度乃是一種管治，一種掌權。在創世記九章那?，我們看見神的國在地上人間的小影。在新地上用神所給的權柄在人間管治，表徵神的國在復活生命?的掌權。
福音是為著國度。傳福音的目的是叫人進國度。宣揚福音是叫人得救、合格且被裝備，好進入國度。重生是為著國度。
真實的召會生活就是國度。福音是為著國度。得救、洗淨並重生，完全是國度的事。
當召會得建造，國度就得建立。召會的建造就是國度的建立。馬太十六章十八至十九節證明這點。在十八節主說，『我要把我的召會建造在這磐石上，』在十九節祂對彼得說，『我要把諸天之國的鑰匙給你。』主在十八節說到召會，在十九節卻用『諸天之國』這辭頂替『召會。』這證明召會與國度二辭可以交互使用，是指同樣的事。
我們在召會生活中的基督徒，還需要政府或警察外面的管治麼？我們若還需要外面的管治，這對我們乃是羞恥，因為在我們?面有屬天的管治。
在學校?、商店?、家?、並在每個場合，神屬天的管治都是綽綽有餘的。這就是國度。我們在國度?，國度在召會中。召會就是國度，國度就是召會的實際。
召會的實際是國度，完全在於靈?的生活。靈?的生活是甚麼？就是在神屬天管治之下的生活。只要我們在靈?生活行動，我們就在神屬天的管治之下。這樣在神管治之下的生活，就是召會生活的實際。這就是今天國度的實際。國度確實存在於活的召會中。
假定我們中間的長老自居地位，在召會生活中操權管治別人，這是絕不會成事的。長老若想這樣作，我們在靈?深處會曉得，他們不是在復活?掌權，他們是在地位上掌權。
你看起來像王麼？在召會生活中，在國度的實際?，我們正接受作王的訓練。我們需要活在靈?，行在靈?，叫我們天然的生命受對付，一直活在復活?。你若在復活?，你就是最有尊嚴的人，你就是王。
你不需要爭取權力或權柄。得著權柄最好的方法，就是保守自己在復活?。