詩篇 第二十四篇 在神殿中享受神時，詩人從他們混雜情緒發出的虔誠發表─詩篇五十二至六十七篇（一）

我們該怎樣思想大衛？我們讀這樣一篇詩之後，會繼續認為他是完全屬靈的麼？我年輕時，對大衛評價很高，但研讀聖經這麼多年以後，我對他的珍賞減少了。一面，大衛在神殿中享受神，甚至是在神殿中青翠的橄欖樹；另一面，他卻在禱告中定罪惡人，說神要從活人之地將他拔出。大衛怎能享受神，同時又恨惡他的一個仇敵到極點？這種對仇敵的恨惡，攙雜著在神殿中享受神而對神的讚美，當然不是正確的。敬虔的人怎能在同一篇詩?，將對仇敵的惱恨與對神的讚美攙雜在一起？但這正是大衛在五十二篇所作的。
我已學知，要領會聖經實在不容易，尤其要對五十四篇這樣的詩篇有正確的領會，更是不容易。我研讀這事，受到達祕論詩篇時使用『情緒』一辭的幫助。達祕說，詩篇是聖徒『情緒』的發表。關於五十二至五十七篇，我要說，這?不僅僅有詩人的情緒，也有他們混雜的情緒，他們的情緒是紛雜的。信靠神的確是對的，五十四篇有一部分是大衛信靠神的發表。但我們怎能稱義大衛在同一篇詩?，禱告神滅絕他的仇敵？他恨惡他們到一個地步，求神滅絕他們。我們必須承認，在這篇詩?有混雜，並且詩人的情緒是複雜的。
一面，詩人信靠神；另一面，他信靠神時，求神使他的仇敵墮落。我們許多人也作過同樣的事。當我們禱告求主托住我們，扶持我們時，可能同時求祂對付困擾我們的人，也許那是我們的丈夫或妻子，或我們的室友。你沒有這樣禱告過麼？有時我們?面確有這樣的情緒，不過沒有在禱告中實際向主說出來罷了。
讀過這些詩篇以後我很困擾，因為這?沒有暗示說，大衛從他在仇敵攻擊之下所受的苦中學習了任何功課。這?沒有指出大衛曾這樣說：『神，為甚麼掃羅在逼迫我？為甚麼有些人在攻擊我？主，我要知道原因，並且學功課。』
我的點乃是：大衛在這些詩篇?的禱告，全然與新約?所教導的不同。例如，保羅因『肉體上的一根刺』（林後十二7）而受苦，他三次求過主，叫這刺離開他。（8。）至終，主對他說，『我的恩典彀你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。』（9上。）主似乎對保羅說，『我不會把刺除去，我也不會作甚麼來減少你的苦難。沒有這根刺，你也許因著從我所得的啟示，就驕傲自高。我要允許刺留著，使你有機會學習我的恩典彀你用的。』大衛若學了這種功課，他就不會禱告主滅絕他的仇敵。
今天許多基督徒讀詩篇時，絲毫不領悟學功課這件事。他們在這些詩篇?主要看見兩件事：第一，大衛是良善的，他是忠信的，並且信靠主；第二，神是良善、信實的，垂聽大衛並應允他。他們沒有看見本篇信息所說各篇詩?所展現大衛的缺點和短處。大衛沒有學習任何功課，或藉著神的憐憫和恩典對付他的缺點。他乃是禱告，他的仇敵要被抽出，從活人之地被拔出。
我們讀這些詩，需要就著自己的情況得著光照。毫無疑問，我們該信靠神。當然，祂要照著祂的慈愛和信實眷顧我們。但我們也需耍學習神管教的功課。我們需要找出我們在環境中受反對的原因，因這些反對乃是神的管教，以改正我們，破碎我們，並使我們降卑。我們不該禱告神壓制別人；我們纔是需要被神降卑並破碎的人。我們不該有幾乎所有詩篇?所呈現的短處，就是沒有學習神管教的功課。

詩篇 第二十三篇 在基督?享受神的三類人

四十九至五十一篇說到在基督?享受神的三類人。第一類（四十九篇）是倚仗財富（代表在基督以外的一切事物）的人。第二類（五十篇）是按照主的約呼求祂的人。第三類（五十一）是單個人，就是大衛王，向神悔改，認罪，並求神潔淨。第一類的人無分於在基督?對神的享受；第二類的人有分於對神的享受；第三類的人在基督?對神有完全享受的分。我們需要自問：我們在那?，我們是在四十九篇、五十篇、或五十一篇？我們若要在基督?對神有完全的享受，就必須像五十一篇?那個向神徹底悔改並認罪的人。
貪愛錢財是愚頑的。缺少錢財的人會非常清明、清楚、滿了悟性。然而擁有許多錢財的人可能是愚頑的，並用他的錢財作愚頑的事。同樣，貪心、貪婪的人也是愚頑的。這樣的人沒有四十九篇?所看到的智慧和通達。
聖經是一本約書，遺命的書。約可比房屋的權狀。將房屋的權狀給某人，實際上就是立約將房屋給那人。在聖經這本約書?，神已立約將自己給了我們，如今我們需要照著這約呼求主。我們該說，『主阿，你已立約將自己給我。照著你的約，你如今是我的產業、我的分、和我的享受。』這是照著主的約呼求祂。
古時以色列人向神獻上種種不同的祭，如燔祭、素祭、贖罪祭、贖愆祭和平安祭。在這一切的祭中，最摸著人心的是平安祭。當平安祭摸著獻祭者的心，這就成了感謝祭。人能向神獻上燔祭、素祭、贖罪祭或贖愆祭，而沒有多少情愛。這就是說，人能獻上這些祭，而他的心不被摸著。然而，每當人向神滿了感謝，向神獻上感謝祭的時候，他的心就被摸著。
大衛所用的動詞－塗抹、洗淨、潔除、和潔淨－指明他的悔改和認罪是徹底的，並且他的求赦免是真實的。
我們需要新心和堅定的靈，我們也需要神的面。我們若失去神的面，就失去一切。神的面實際上就是那靈。那靈離開，神的面也就消失。

詩篇 第二十二篇 詩人在神殿和神城中，藉著受苦、被高舉、並作王的基督，對神加強的享受（四）因神的偉大和尊高，特別因神的城，而讚美神

我們研讀聖經，需要學習向主發問；現在我們來到詩篇四十六至四十八篇，也該這樣作。我們該問，為甚麼這三篇詩緊接著放在四十五篇，就是讚美所羅門王（豫表基督）同他的王后（豫表召會）的詩篇之後。你若是詩篇的編者，你會將這幾篇詩放在四十五篇之後麼？
四十六篇似乎不是四十五篇的延續。然而，這?的確是延續的。四十五篇說到王，四十六篇說到城。王與城必然關係密切。王若沒有城，他會是怎樣的王？王必須有城。四十五篇的王豫表基督，但四十六篇所題的城是甚麼？這城乃是耶路撒冷。
詩篇四十六篇的城有屬靈、神聖、和屬天的意義。在全本聖經?，尤其在這篇詩?，城表徵國。聖經?主要的城是耶路撒冷，與耶路撒冷對立的城是巴比倫。我們若要領會聖經，就需要領會耶路撒冷和巴比倫的意義。
詩篇滿了具有屬靈、神聖、和屬天意義的事。第一件有意義的事是第一篇的律法。雖然律法照著詩人屬人的觀念被高舉，但那靈進來改正詩人，並在第二篇將他從律法轉向基督。第二篇是詩篇?揭示基督的第一個站口。其他的站口是八篇、十六篇、二十二至二十四篇、四十篇和詩篇四十五篇。
藉著基督並憑著基督，我們就經歷神的殿，這是詩篇?另一件有屬靈意義的事。神的殿表徵召會。照著二十三篇，我們經歷基督的牧養時，就被帶進神的殿中，住在那?，直到永遠。二十七篇也強調神的殿，三十六篇再次強調神的殿。在二十七篇四節，詩人渴望一生的年日住在耶和華的殿中。在三十六篇八節，詩人說到神殿?的肥甘（表徵豐盛），在神的殿?有生命的泉源，在神的光中我們得以見光。
三十一篇說到城，二十四篇說到山，這山又含示城。三十一篇二十一節說，『耶和華是應當頌讚的，因為祂在堅固城?，向我奇妙的展示祂的慈愛。』二十四篇三節說到耶和華的山。在馬太五章十四節下半主耶穌說，『城立在山上，是不能隱藏的。』這指明照著聖經，山是為著城。詩篇卷一已將詩人從律法轉向基督，基督又將他們帶到神的殿和神的城中享受神。
按我的見解，四十五篇是關於基督最大、最高的詩篇。這篇詩揭示並讚美所羅門所豫表之作王的基督。緊接著，四十六篇不是說到殿，乃是說到城。殿是居住的地方，城卻是為著治理的國。四十五篇所揭示作王的基督，需要一座在其中治理並掌權的城，而我們在四十六篇看見這城。我們可以享受基督為王，這王在城中掌權；這城就是祂的國。我們若清楚這點，就可以來看四十六至四十八篇，因神的偉大和尊高，特別因神的城，而讚美神。
因為這神永永遠遠為我們的神。祂必引導我們，直到死時。』（14。）這?我們看見，神是我們的嚮導，就是我們的導遊。我們的人生是一個旅程，我們是不知道要往那?去，或如何達到目的地的旅客。我們需要嚮導，我們的嚮導就是神自己。祂要一直引導我們，直到我們死時，往樂園去。
我們在那?經歷神作我們的嚮導？祂是在召會?作我們的嚮導，在作基督身體的宇宙召會?，也在眾地方召會?。我們不知道下一步該如何，但祂指引我們的腳步。我們不知道要往那?去，但祂在我們人生的旅途中，引導我們這些旅客。神既要一直引導我們，直到死時，我們就不需要憂慮。反而，我們該單單享受祂的同在、引導和指引。

詩篇 第二十一篇 詩人在神殿和神城中，藉著受苦、被高舉、並作王的基督，對神加強的享受（三）讚美基督作王（二）

我們的心思若沒有得更新、蒙光照，當我們研讀四十五篇，尤其是九至十五節，說到藉著對王后和君王的女兒，並對童女的讚美而讚美王，我們就會有難處。我們也許因著這王有這麼多女子與他在一起，而感到困擾。聖經教導我們，男人應當只有一個妻子，並且在新約?，保羅告訴我們，長老該作『一個妻子的丈夫』。（提前三2。）但詩篇四十五篇?的王，似乎像外邦王一樣有許多的妻妾。我們將會看見，在這篇詩?所說的不是倫常道德的事，乃是豫表的事。要領會這豫表，我們需要得更新、蒙光照的心思。
關於解釋聖經，尤其是啟示錄，有兩個學派。照著第一個學派，啟示錄該按字面領會。這學派的人說，新耶路撒冷是一座物質的城。照著第二個學派，啟示錄該按象徵領會，因為其內容有些項目是用『表號』啟示的。（一1下。）這學派的人說，金燈臺怎樣是召會的象徵，新耶路撒冷也是一個象徵，表號。
聖經的象徵或照片的一個例子是創世記二、三章?的生命樹。生命樹是甚麼？在聖經?，生命樹事實上不是一棵物質的樹；反之，生命樹是神作生命之源頭和實際的象徵。這就是說，生命樹是神作生命的象徵。
所羅門沒有遵守神關於只有一個妻子的規定，許多聖經的讀者會為此定罪他。然而，在讚美所羅門的詩篇四十五篇?，所羅門豫表基督是那有團體妻子的一位。我們若要領會這點，需要有得更新、蒙光照的心思，帶著屬靈的悟性。這就是為甚麼我指出，我們不該帶著天然的心思來看這篇詩。天然的心思在領會四十五篇上是無用的。
這篇詩?基督的榮美有兩層：第一層，直接屬祂自己的一層；第二層，直接屬祂身體，祂肢體，而間接屬祂的一層。
我們若知道我們君尊的身分，我們的舉止就會改變，我們的品格就會拔高。我們不會賤賣自己，也不會與別人相爭或吵鬧，乃會更尊貴的行事為人。那麼，身為丈夫、妻子，我們會爭辯，舉止像『蠍子』麼？我們若領會自己是君尊的人，我們對奧祕、屬靈、和屬天的事物，就是對那些與宇宙中看不見之景象有關事物的領會，必會影響我們的舉止。
四十五篇有一些新約?找不著的屬靈景象的特色，這就是我們需要豫表、象徵的原因。我願意強調這事實：這篇詩?有基督奇特、美妙的豫表－基督由一個有成千妃嬪的人所豫表。要記得，這象徵不是倫常的事，乃是豫表的事。就豫表而言，需要有所羅門和他的許多妃嬪。為這緣故，神創造所羅門，並立他為王超過眾王。神甚至創造那些要從埃及和其他國家來作所羅門妃嬪的王女。神作了這一切，好使聖經?有這專一的豫表，說到由信徒組成，作基督團體妻子的召會。
這?的『宮』，指召會以基督為其住處。首先，我們基督的信徒以基督為我們的住處，然後我們又成為祂的住處。這就是說，住處成為宮殿。當我們以基督為我們的住處，住在祂?面，因而在祂?面成為祂的住處時，基督就成為宮殿。關於這點，主耶穌說，『你們要住在我?面，我也住在你們?面。』（約十五4上。）這指明我們若以祂為我們的住處，我們就成為祂的住處。這樣，住處就成為宮殿。
新耶路撒冷是甚麼？簡單的說，新耶路撒冷就是救贖的神作到信徒?面，並與他們調和，成為一個實體。今天召會乃是這樣一個實體，因為召會實際上就像新耶路撒冷，是救贖的神作到信徒?面，並與他們調和，成為單一的實體。今天召會乃是要來之新耶路撒冷的小影。在永世的新天新地?，新耶路撒冷將是召會的終極完成。所以，召會與新耶路撒冷都是三一神自己作到我們?面，並與我們調和，成為一個實體。這實體是個相互的住處，是我們的居所和神的居所。在新耶路撒冷這相互的住處?，神要與祂所救贖的人同住，直到永遠。
沒有人能解決今天世界的問題。惟有作王的基督能解決這些問題。基督在地上作王掌權時，得勝者要在君王職分上作祂的幫助者，與祂同王。基督的子孫，就是得勝者，要作王，與基督一同掌權，治理列國。

詩篇 第二十篇 詩人在神殿和神城中，藉著受苦、被高舉、並作王的基督，對神加強的享受（二）讚美基督作王（一）

詩篇四十五篇，這是一百五十篇詩中最高、最大的一篇。要進入這樣一篇詩的意義，並不容易。四十五篇的十七節經文都相當普通，但這篇詩陳明基督的方式卻非常特別。
這篇詩的題目告訴我們，這是一首愛慕歌。題目中的『愛慕』一辭不是指父親對兒子的愛，乃是指男女之間的愛。這由希伯來原文這?的『愛慕』是陰性的辭所指明。因此，四十五篇?的愛，乃是女性的愛。
在關於何西阿十一至十四章的一篇生命讀經信息中，我們曾指出，在全卷何西阿書?，以色列被描述為耶和華的妻子。然而，論到神永遠的愛時，以色列就稱為神的兒子，（十一1，）指明以色列有父的生命。神永遠的愛不是在情愛上的愛，像丈夫對妻子的愛，乃是在生命?的愛，像父親對兒子的愛。情愛上的愛並不變化人，生命?的愛卻變化人。以色列在父的愛，生命的愛?被變化。在情愛上愛妻子的丈夫，也許會寵壞妻子；但在生命?愛兒子的父親，絕不會寵壞兒子。反之，父親在生命?的愛成全兒子。
詩人的舌頭是快手筆，意思是詩人對所要論到王的事，不需要寫草稿。對王真實的愛，使詩人不需要草稿。論到許多事，我們也許需要寫草稿，但論到我們對自己所愛的人要說的話，如果要寫草稿，就全然是機械的，而不真實了。我們若對主耶穌有深摯的愛，我們的舌頭就會是快手筆。我們不需要寫草稿，就豫備好寫我們的愛和我們的讚美。